Yang Sheng, en chinois, signifie « nourrir le souffle vital » et regroupe tous les conseils concernant l’hygiène de vie et la diététique.
Ce concept puise ses origines dans un texte ancien datant de 2600 ans, appelé « Huang Di Nei Jing » ou « Classique de l’Empereur Jaune », qui prodigue des conseils théoriques et pratiques pour entretenir la vie et maintenir la santé en vue d’atteindre la longévité.
Les médecins et taoïstes chinois ont développé, à partir de ces textes, des techniques concrètes visant à maintenir la santé et favoriser la longévité. Ces techniques sont liées à l’homme et aux saisons, et sont appelées les techniques du Yang Sheng.
Chaque saison possède son propre mouvement et une énergie spécifique. Ainsi, afin de rester en bonne santé, l’être humain doit chercher autant que possible à être en harmonie avec la saison dans laquelle il se trouve.
Précision concernant les saisons selon le calendrier chinois
Les saisons selon la médecine traditionnelle chinoise sont différentes de celles que nous connaissons en occident. Les Chinois se basent sur le calendrier luni-solaire et comptent 5 saisons : automne, hiver, printemps, été et une période de 18 jours entre chaque saison appelée la 5ème saison (certains courants situent la 5ème saison plutôt après l’été à la période que l’on nomme l’été indien). Chaque saison dure 72 jours auxquels on ajoute une période de transition énergétique de 18 jours entre chaque saison.
Chaque saison est associée à un élément et à un organe particulier. L’organe concerné sera plus vulnérable aux influences climatiques pendant sa période attitrée.
Le Mouvement Bois, qui est le mouvement énergétique de croissance, d’ascension et d’extériorisation, correspond au Foie et son moment clé est le Printemps.
Le Mouvement Feu représente l’élan énergétique ascendant maximal du yang, il correspond donc au Cœur et survient pendant l’été.
Le Mouvement Eau symbolise le stade latent de gestation énergétique yin maximal alors que le yang demeure caché en attendant le prochain cycle ; ce mouvement concerne les Reins et se déroule durant l’Hiver.
Le Mouvement Métal traduit une contraction interne, une condensation où le yang entame son déclin. Il s’accorde avec les Poumons et caractérise l’Automne.
Enfin, Le Mouvement Terre représente la centralité ou le milieu, étant à la base de la production du QI tout en soutenant les autres éléments. Entre chaque saison, l’énergie revient vers ce centre ; il est associé à la Rate ainsi qu’à l’Intersaison.
Les fonctions du Cœur
Le Cœur est lié à l’été et fait partie de l’élément feu.
Le Cœur gouverne le sang et les vaisseaux sanguins
En médecine chinoise, le Cœur joue un rôle dans la création du sang. Il reçoit l’énergie des aliments de la Rate et celle de l’air des Poumons, qu’il transforme en sang.
Le Cœur est responsable de propulser et faire circuler le sang dans les vaisseaux. En MTC, l’énergie du Cœur correspond à la fonction de pompage en médecine occidentale. Un bon Qi du Cœur assure un battement régulier, une bonne vascularisation dans tout le corps et un teint rosé et lumineux.
Au contraire, si le Qi du Cœur est faible, on peut ressentir des palpitations, avoir un teint pâle et terne ou souffrir de douleurs thoraciques.
L’état du Cœur se reflète particulièrement sur le visage, notamment sur le teint.
Le Cœur abrite l’esprit (le Shen)
Le Shen est la force vitale logée dans le Cœur.
Le Shen gère l’activité mentale, la mémoire, la conscience, la réflexion et le sommeil.
Si le Cœur est fort, l’esprit sera clair et vif, la mémoire bonne et le sommeil profond.
Si au contraire le Cœur est affaibli, cela entraînera des problèmes de mémorisation et de concentration, des perturbations du sommeil avec des difficultés à s’endormir ou des insomnies, ainsi que de l’anxiété ou de l’agitation.
Le Cœur s’ouvre à la langue
En MTC, le visage et la langue montrent l’état du sang et du Cœur. Le Qi du Cœur permet à la langue de bouger et de parler clairement. Une personne avec un excès de feu dans le Cœur parlera beaucoup. Si le Cœur est déficient, cela peut causer des problèmes d’élocution comme l’aphasie ou le bégaiement.
L’émotion rattaché au Cœur est la joie
Chaque émotion que l’on ressent est normale. Cependant, si une émotion est ressentie trop intensément ou pendant une longue période, elle peut endommager l’organe auquel elle est associée.
Une joie extrême similaire à l’exaltation peut endommager le cœur.
Un excès de feu dans le cœur peut se manifester par des états maniaques ou des rires incontrôlables.
À l’inverse, une insuffisance cardiaque peut se traduire par un état de tristesse permanente et un désintérêt pour les choses.
La saison estivale
Le printemps et l’été sont deux saisons yang, le printemps représente le renouveau de l’énergie yang appelé « petit yang ou Shao yang » et l’été est appelé « tai yang ou grand yang » qui est la manifestation de la plénitude du yang qui a atteint son apogée.
Les trois mois de l’été sont appelés: proliférer et développer la fleur; les souffles du Ciel et de la Terre s’entrecroisent, les Dix mille êtres fleurissent et fructifient. A la nuit on se couche, à l’aube on se lève; on se garde de trop longues expositions au soleil. On exerce le vouloir mais sans violence: secondant l’évacuation des souffles qui aiment alors aller s’extérioriser. Ainsi se conforme-t-on aux souffles de l’été, la voie pour l’entretien de la croissance de la vie. Aller à contre-courant porterait atteinte au Cœur, causant, à l’automne, des fièvres intermittentes, par insuffisance de l’apport à la récolte; au cœur de l’hiver, la maladie s’aggravera.
Après « la naissance » du printemps, l’idée générale de l’été est de « resplendir », ce qui se manifeste dans la nature au niveau de suite montante d’énergie Yang.
Cette énergie semblable au mouvement d’un ballon qu’on gonfle permet à nature grandir arriver maturité fin été.
Mode de vie de l’été
Après le printemps, c’est l’été et tout est rayonnant. Avec l’énergie montante de la nature, notre énergie vitale (Qi) et notre sang circulent vers la surface du corps.
En médecine chinoise, l’été est associé à l’élément feu et au cœur. Il est crucial de nourrir le Yang en suivant cette dynamique naturelle, mais il faut faire attention à ne pas trop s’exposer à la chaleur excessive sur le plan physique et émotionnel.
L’été nous encourage à bouger, à rompre avec nos habitudes, à nous ouvrir sans pour autant tomber dans l’excitation, la colère ou la dispersion.
Des pratiques comme la méditation, le Qi Gong et le Tai-chi aident à faire circuler notre énergie vitale, apaiser les émotions excessives et passer une saison paisible.
La marche rapide ou la course douce sont bénéfiques car elles nous mettent en mouvement sans être trop intenses. La transpiration aide à évacuer l’excès de chaleur mais il faut faire attention aux activités sportives sous un soleil brûlant. Une transpiration excessive peut entraîner une perte d’eau ainsi que d’énergie vitale (Qi). Pensez donc à vous hydrater régulièrement avec de l’eau tiède ou du thé vert pour rafraîchir votre corps.
Privilégiez les éventails plutôt que la climatisation en été. En effet, lorsque nous transpirons sous l’effet de la chaleur estivale, nos pores cutanés sont ouverts. L’utilisation de climatisation peut provoquer des rhumes (oui même en été !) ou des troubles digestifs dus au froid directement introduit dans le corps.